Хорхе Феррер - Новый взгляд на трансперсональную теорию: человеческая духовность с точки зрения соучастия

божественным аспектом человека («человек подобен Богу, но не по сущности, а по энергии»); божественная энергия — это благодать, которая является источником духовного знания, однако при этом не считается, что она «течёт и созревает» или «претерпевает процесс преобразования» в теле. О какой же энергии идёт речь в данном случае? (Пер.)

(обратно)

71

Возможно, это справедливо в отношении многих направлений западного мистицизма, но явно не имеет отношения к большинству восточных систем (включая восточное мистическое христианство), а также шаманских традиций, в которых работа с телесной и эмоциональной сферой занимает весьма значительное место. (Пер.)

(обратно)

72

Здесь имеются в виду раджа йога (медитация), бхакти йога (религиозное поклонение), карма йога (действие) и джнани йога (опытное познание). Кроме этого, существуют пути, основанные на работе с телесной, инстинктивной, аффективной и эмоциональной сферами, а также синтетические пути (например, крийя йога). См. Свами Сатьянанда Сарасвати, «Древние тантрические техники йоги и крийи», кн. 1–3, М. Изд-во К. Кравчука, 2003–2004. (Пер.)

(обратно)

73

За исключением той возможности, что Абсолют как раз и представляет собой этот радикально свободный творческий процесс, который непрерывно порождает всю сложность Реального. (Пер.)

(обратно)

74

Иначе говоря, предлагается ещё одна иерархия понимания, которая к тому же не обосновывается психологическими данными и потому выглядит гораздо более априорной, чем та, что предполагается моделью Уилбера — особенно, если считать его структуры сознания совокупностями ограничений, тенденций и потенций, соответствующих разным степеням вовлечения индивидуальной самости (или, если быть до конца последовательными, индивидуального процесса осознания) в универсальный творческий процесс (см. сноску 2 к гл.7). (Пер.)

(обратно)

75

Здесь снова совершенно очевидно, что речь идёт о классической рациональности (см. сноску 3 к гл.3). С точки зрения классического идеала рациональности, многие области современной науки можно было бы назвать «надрациональными». Не говоря уже о теоретической физике и некоторых разделах математики с их многозначными логиками, можно, например, утверждать, что общая теория систем (включая теорию хаоса и теорию сложности), равно как и теория эмерджентной эволюции в биологии, явно выходят за рамки классической рациональности. (Пер.)

(обратно)

76

Итак, вместо «жёсткого» универсализма трансцендентного и имманентного Абсолюта вечной философии, в её современном варианте понимаемого как активный и неопределённый универсальный творческий процесс (Дао), нам предлагается «более гибкий» универсализм трансцендентной Тайны, «из которой возникает все сущее», и имманентной «динамичной и неопределённой духовной силы», которую можно «задействовать» для «установления» высших духовных реальностей. И хотя автор изо всех сил старается подчеркнуть, что его «точка зрения соучастия» ближе к восточным традициям, чем к христианству, за «Тайной» вполне очевидно просматривается трансцендентный Творец, а за «духовной силой» — Святой Дух, или благодать, причём в католическом варианте, поскольку нигде (за исключением одного туманного намёка на нашу связь с Тайной через «жизненную силу») не говорится о том, что духовная сила имманентна человеческой природе (как в исихазме: «человек подобен Богу, но не по сущности, а по энергии»). Отсюда сразу же приходит в голову параллель между «соучастием в духовных событиях», ведущим к «сопричастному знанию», и «причащением святых тайн», или Евхаристией, и становится понятной неприязнь Феррера к недвойственному монизму вечной философии и восточных традиций — согласно его точке зрения, сущностное индивидуальное сознание (душа) может быть только сопричастна «Тайне, из которой возникает все сущее», и, следовательно, эта Тайна не тождественна ни душе, ни всему сущему (даже в индуизме, который, в отличие от буддизма и даосизма предполагает личностный Абсолют, обладающий сущностной природой, не существует дуализма ни между Брахманом и миром, ни между Брахманом и душой (атманом). Что же касается действительно гибкого универсализма, то ему лучше всего соответствует точка зрения буддизма школы Мадхъямика, согласно которой предельная реальность — это пустота --">