Алексей Михайлович Величко - Национальный дух и единство Кафолической Церкви

смутила.

Напрасно на Константинопольском соборе 1872 г. (который, к слову, Русская церковь проигнорировала) было принято определение с весьма жесткой редакцией: «Мы отвергаем и осуждаем племенное деление, т.е. племенные различия, народные распри, народные рвения и разногласия в Христовой Церкви. Приемлющих такое деление по племенам и дерзающих основывать на нем небывалые доселе племенные сборища мы провозглашаем, согласно священным канонам, чуждыми единой Святой Кафолической и Апостольской Церкви и настоящими схизматиками». Национальный дух при помощи национальной политической власти легко разбивал все канонические преграды, заставляя Константинопольского патриарха в силу необходимости принимать новое положение вещей.

Нагляднее всего «локальность» его власти проявилась в XIX столетии. В 1822 г. Элладская церковь вопреки мнению Константинопольского патриарха объявила о своей автокефалии, и схизма продолжалась 17 лет, пока патриарх не смирился с этой утратой. В 1870 г. вопреки его воле и решениям синода Константинопольской церкви болгары получили автономию, а потом, в 1872 г., и автокефалию по фирмаму турецкого султана. Напрасно греки предлагали созвать Вселенский Собор, дабы разрешить спор: «Веруем и всемерно желаем, чтобы братья болгары, сознав наконец чрезмерность и противозаконность своих требований, заключили домогательства свои в пределы возможного», все свершилось иначе¹⁴. И на этот раз духовное единство братьев по вере было забыто во имя национального церковного суверенитета.

И в последующем Константинополь не раз выражал вполне обоснованное нежелание признавать каноничным выделение новых национальных автокефальных Церквей, все было напрасно. В скором времени помимо указанных выше национальных автокефалий образовалась Черногорская церковь (конец XVII в.) и Румынская (1885 г.)¹⁵.

Впрочем, это явление не обошло собой и новые территории, где в XIX веке проводилась активная миссионерская деятельность. В 1887 г. В.С. Соловьев горестно констатировал в письме своему контрагенту, что святитель Николай, епископ Японский (память 16 января) в какой-то момент времени пережил крушение своей миссии: японский священник, которого сам Святитель называл «святым Павлом» новой Церкви, отделился от своего архиерея и образовал чисто национальную Японскую церковь со своим епископатом. После этого все новообращенные японцы тут же перешли на его сторону, а русские священники вернулись в Россию, оставив своего архипастыря в одиночестве¹⁶.

«Начало национальности, – с горечью отмечал столетие тому назад русский публицист, – вызвало междоусобную борьбу в самом лоне Церкви. Тут то и сказались вредные последствия отсутствия реального единства между Православными Церквами. Православная Церковь существовала только в идее, а в действительности существовало несколько православных национальных Церквей, в которых дух национализма заглушил идею Церкви Вселенской»¹⁷.

К каким последствиям привел этот «парад суверенитетов», мы знаем: одна за другой явочным порядком объявили о своей независимости Грузинская церковь (в 1917 г., признана таковой Москвой в 1943 г., Константинополем – в 1990 г.), Польская (в 1924 , признана таковой Русской церковью лишь в 1948 г.), Албанская церковь (в 1929 г., признана в этом статусе в 1937 г.) и т.д. Константинопольская церковь не состоит в Евхаристическом единстве с Американской православной церковью, Румынская – с Иерусалимской, последняя – с Антиохийской, Русская – с Константинопольской, Александрийской, Элладской и Кипрской, хотя никто из нас ни в чем не погрешил против веры, не нарушил догматов. Горькие и справедливые, к сожалению, оценки даются такому положению дел: «В христианской истории мы видим не больше единств и согласия, чем в истории внешней, не-христианской. В христианских обществах не только не сняты и не изжиты те разделения, которые разлагают и разрушают «естественный» порядок жизни, – ведь не примирены и не погашены и здесь расовые или национальные антагонизмы» ¹⁸.

Или другая, не менее пессимистическая: «Вчера переживал то, что так очевидно: боязнь взглянуть правде в лицо, боязнь «пророческого» слова. Или, вернее, масса «пророческих» слов – о единстве, о призвании Православия в мире и т.д. но слов, так сказать, заведомо «на воздух». Это, может быть, самое страшное в современном Православии: слова ни к чему не обязывают, они часть ритуала. И причина этому --">