Фоюань (Фо-юань) - Наставления буддийского монаха старца Фо-юаня (Будды-Источника) на усиленных недельных периодах чаньской медитации

всё опирается на вашу собственную практику совершенствования.

Поднимите хуатоу (созерцание на начало слов установочной фразы), медитируйте!

Шестой день пятой недели

Когда мы бегаем кругами вокруг алтаря в зале медитации – это тоже тренировка. Подгоняют вас, чтобы вы стремительно бежали. Это может помочь вам обуздать ваши тело и сознание. Но нужно смотреть по ситуации, нельзя чтобы бег был по времени слишком долгим. Если время интенсивного бега будет слишком длительным, это нанесёт вред энергетике организма. Можно перейти на медленную ходьбу вокруг алтаря (в перерывах между сидячей медитацией). Если вы занимаетесь внутренней тренировкой в соответствии с Дхармой, тогда нужно созерцать начало слов(а) установочной фразы. Если вы правильно созерцаете начало слов(а), тогда будет легко отправиться в Путь (совершенствования). Когда буддийский монах старец Сюй-юнь был в Шанхае, он в своих наставлениях для зала медитации говорил о «лотхан» (дословно опуститься в зале) Верующие не понимают этого. Что такое лотхан? Это подобно тому, как курица высиживает яйца. Гнездо с яйцами подобно кастрюле. Посредине чуть пониже, а вокруг чуть повыше. Курица очень комфортно сидит на нём сверху. Это и называется лотхан (приземлиться в зале).

Вы сидите здесь и занимаетесь внутренней практикой. Вы концентрируетесь в своём сознании на хуатоу (установочную фразу), беспрерывно и очень ясно, ни о чём больше не думая. И тогда вы можете вовне успокоить все связи, так что внутри вашего сознания не будет беспокойств и сознание будет подобным стене. В этот момент можно будет войти в Дао (Путь). Когда вы прозреете, только тогда можно будет управлять людьми и вести их за собой. Если вы будете немного меньше заниматься внутренней практикой, то у вас будет немного больше рождения и смерти сансары. Один цунь времени равен одному цуню золота. Мы здесь боремся с рождением и смертью, соревнуемся в беге со временем. Человек очень быстро стареет и быстро умирает. Сейчас у вас период самого расцвета. Вы молодые. Молодость – это весна. Весна, лето, осень, зима. Рождение, старость, болезнь, смерть. Поэтому время – это и есть жизнь.

Время людей в миру – это деньги. Сейчас поезд из Гуанчжоу в Шаогуань уже едет всего два с половиной часа. Это чтобы нагнать время. Мы тоже должны контролировать время и старательно заниматься совершенствованием на Пути. Если не заниматься старательно совершенствованием на Пути, то куда мы отправимся после смерти? Если не тренироваться, то мы сегодня немного расслабимся, завтра немного расслабимся и тогда распущенность и расслабление будут тянуть нас за собой и наша привязанность к мирскому станет очень сильной. Если же мы сможем тренироваться, то практикуя чуть больше, наша сила самадхи также станет чуть сильнее и тогда будет надежда на просветление. Мы сейчас здесь проводим спокойные, радостные, счастливые дни, а вовне многие теряют работу, у них нет гарантий на одежду, еду и жильё. Поэтому мы должны беречь эту атмосферу, как следует учиться, как следует тренироваться. Нужно каждый день совершать небольшой прогресс. Нельзя тратить время впустую.

Вредные привычки и недостатки – это препятствия. Когда сложилась привычка, ленивый человек ничего не хочет делать, он привык к лени. Также и в еде, некоторые не едят, если нет перца. Те, кто курят, могут не есть, но не могут не курить. Сила привычки тянет вас за собой, поэтому вы должны трансформировать привычки. Даже не допускать малейшего взгляда на них. Здесь нужно опираться на свою решимость. Если вы хотите решить вопрос жизни и смерти, то обязательно нужно постигнуть до конца рождение и смерть сансары. Основа становления Буддой заключается в прозрении. Если нет прозрения, то не сможем стать Буддой. Если мы не прозрели, то нас будут поворачивать внешние обстоятельства, будем иметь вожделения, гнев и глупость. Когда мы жаждем развлечений, жаждем еды, жаждем сна, постепенно у нас формируется привычка, и мы затем попадаем под влияние этой привычки, она «поворачивает» нас. Чем мы сейчас занимаемся с утра до вечера? Вас учат трансформироваться, трансформировать вожделение, гнев и глупость в шилу (воздержание), самадхи и праджню, трансформировать глупость в мудрость.

Человек, который занимается внутренней практикой, созерцает насквозь все вещи, в его сознании чистота и его сердце Дао (Бодхичитта, устремление

--">