Фоюань (Фо-юань) - Наставления буддийского монаха старца Фо-юаня (Будды-Источника) на усиленных недельных периодах чаньской медитации

своего изначального долга, не сохраняем свою собственную Сущность (Природу). Поэтому мы совершаем необдуманные движения, поступки и совершаем различные грехи. Что такое «движение»? Это движение рук или движение сознания? Когда вы перед Буддой делаете подношение водой и благовониями – это ваши руки. Когда вы убиваете людей – это тоже ваши руки. Подношение Будде приносит заслуги. А убийство людей – это грех. В действительности всё создаётся сознанием. Совершение добра и совершение зла – всё это сознание. Поэтому мы должны заниматься внутренней тренировкой, должны каждое мгновение хорошенько контролировать себя. Патриарх Бодхидхарма сидел девять лет в пещере, обратившись лицом к стене. Он не смотрел на других, не обращал внимания на других. В этом заключен весь секрет. Нужно следить как следует за собой, чтобы быть невозмутимым при 8-ми ветрах (негативных внешних обстоятельствах). Потому что всё является дхармами деяния, всё вокруг – это суетные, иллюзорные мысли, всё является иллюзией.

Если вы с утра до вечера как следует контролируете себя, то везде будет покой и гармония и не будет возникать проблем. Весна, лето, осень, зима. Как только весной начинает дуть ветер, начинает расти трава. Как только летом начинает дуть ветер, погода становится очень жаркой. Как только поднимается осенний ветер, становится прохладно. Как только поднимается зимний ветер, становится смертельно холодно. Весной всё рождается, летом всё растёт, осенью всё собирают, зимой всё скрывается. Это очень естественные природные явления. Рождение, старость, болезнь, смерть. Рождение, становление, изменение, разрушение. Каждый человек должен умереть, это очень естественно. Но нужно посмотреть как ты будешь умирать – стоя или сидя, или лёжа. Если есть способности, то умрёшь стоя. Если нет способностей, то лёжа.

Люди, у которых есть Дао, умирают без мучений, а те, у кого нет Дао, умирают в больших мучениях. Проявляется кармическое сознание, приходят видения определённого уровня, человек перерождается во время сна. Во сне ему кажется, что он бежит с другими, бежит и перерождается в собачьей конуре. Уровень поля восьми типов сознания у разных людей различается. Когда вы прозреете, вы это поймёте и сможете различать истинное от ложного. Во всём нужно опираться на каждодневную собственную внутреннюю практику, тренировку.

Когда вы прозреваете, познаёте причинно-следственную связь, тогда вы везде приносите пользу живым существам. Когда вы ещё не прозрели, тогда у вас есть эгоизм, вы не приносите пользу живым существам, вредите им и это есть злая карма, мрак. Вы здесь с утра до вечера занимаетесь внутренней практикой, тренируетесь, созерцаете начало слов(а). У вас нет никаких забот и препятствий. Вам достаточно протянуть руку и вам дадут одежду, достаточно открыть рот и вам подадут еду. Вы свободны и самодостаточны. И тогда не страшно будет умирать, когда придёт тому время. И тогда умерев, вы не будете узнавать эту телесную оболочку. Зная, что она состоит из четырёх первоэлементов (земли, воды, огня и ветра), какой смысл узнавать её? Когда же вы в заблуждении, в омрачениях, тогда будет по-другому. Тогда вы будете принимать эту телесную оболочку за «я». Тогда вам будет ужасно заболеть и будет ужасно голодать, вы с утра до вечера будете привязаны к этой телесной оболочке.

Мы, изучающие буддизм, должны понимать его истины, особенно начинающие, должны устранить мирские вредные привычки. Больше простираться перед Буддой, больше помогать людям, больше делать добрых дел. Не нужно поступать так, что это моё, и то тоже моё, ты не можешь меня критиковать, только я имею право критиковать тебя. Тогда везде будут одни препятствия. Начинающий изучать буддизм, куда бы он ни пришёл, кого бы ни увидел, монаха или мирянина, должен считать их Буддой Амитабхой. Подметать полы, чистить туалет, сажать овощи – всё это заслуги, всё это ради принесения пользы живым существам. Не нужно лениться, не нужно разделять на себя и других, не нужно создавать себе препятствия. Когда мы разделяем на себя и других, мы создаём себе препятствия, и это приносит нам одни клеши, и как нам тогда с ними справиться?

Сейчас я с утра до вечера не имею отдыха. Читаю их письма, а в них сплошные ссоры, сплошные клеши. Не могут справиться со своими клешами, поэтому приходят ко мне. Те, кто болеют, также приходят ко мне, чтобы я их вылечил. Те, кто не имеют работы, также

--">