Жан Дювернуа - Религия катаров

самый Тьерри (Tetricus), труд

5

которого цитирует Монета из Кремоны в своей Summae, а не Дитрих (Theodoricus),
сожженный в Бонне согласно отчету Экберта.8[5]
4. ПЕРИГОР – АЖЕНЭ.
Некий монах по имени Гериберт написал что-то вроде обращения ко всем
христианам (omnibus christianis), где поместил заметки, достойные доверия в первой
части, но явно наивные в описании интриг последователей человека по имени Понс в
Перигоре. Эти заметки принято датировать как написанные до путешествия св. Бернара в
Тулузу (1145 год). Рауль Ардент во второй половине XII века вставил в проповедь XI в
своем сборнике, на восьмое воскресенье после праздника Троицы, замечания, которые
скорее всего относятся к катарам в регионе Аженэ.
5. ИСПАНИЯ.
В первой декаде XIII века катаризм охватил провинцию Леон. Священник одной из
леонских епархий, который в 1239 году стал епископом в Галисии, написал в 1234 году
очень хаотический труд, полный заимствований у Исидора Севильского и Григория, но в
третьей части этого труда поместил кое-какую сжатую информацию о взглядах и
поступках своих противников. Каталония, как по типу источников, так и исторических
событий, примыкает к Лангедоку.9[8] В остальном, как на востоке, так и на западе,
катаризм приходит в Испанию извне.
6. ЛАНГЕДОК.
Наиболее старыми источниками являются документы соборов. Исключение
составляет только документы собора в Ломбере (Тарн), который заседал в 1165 году.
Несмотря на свои размеры и аргументацию, прослушивание и акт осуждения
разочаровывают: если записи соответствуют действительности, то либо тут не имеются в
виду катары, либо осталась неописанной их доктрина. Следующее собрание документов
в своей целостности связано с орденом Сито. Оно состоит из: письма графа Тулузского
Раймонда V главному капитулу в Сито в 1177 году, где впервые упоминается вера в «два

6

начала», а также отчеты легатов: кардинала Пьера от августа 1178 года в Тулузе и
кардинала Генриха в Лаворе в 1181 году. Эти две миссии являлись последствиями данного
письма и их апогеем является отречение двух катарских иерархов из Тулузы на соборе в
Пюэ 15 августа 1181 года. Цистерианец Пьер, из аббатства Во-де Серней, и племянник
своего аббата Ги, ставшего позднее, благодаря крестовому походу, епископом Каркассона,
является историографом Симона де Монфора. В начале своего законченного в 1218 году
труда под названием Historia albigensis, он поместил интересные заметки, описывающие
много интересных доктринальных ошибок, но содержащих и откровенную клевету.
Многое в этом тексте заимствовано из другого лангедокского текста, найденного О.
Донденом в рукописи 495 Городской библиотеки в Реймсе под названием Мanifestatio
haeresis albigensium lugdunensium. Этот последний документ в общем является
идентичным другому, более короткому рукописному документу, хранящемуся в пражской
Митропольчьей капитуле (Государственный музей) под номером M 1587.10[8] Без всякого
сомнения, пражская рукопись является кратким изложением реймского документа (а не
Реймс развитием Праги), но она, скорее всего, написана в тот период, когда в реймском
рукописе еще не было упоминания об умеренных и о вальденсах. Его образцом мог быть
труд Эрменгауда, обращенного позже вальденса, как предполагает О. Донден в
отношении Мanifestatio.

Последний и не менее важный источник цистерианского

происхождения – это трактат, написанный Аланом Лилльским (Alanus ab Insulis) перед
смертью князя Гийома VII из Монпелье, которому он посвящен. Этот труд называется De
fide catholica или

Summa quadripartita. Несмотря на отсутствие упоминаний об

умеренных, автор текста выглядит довольно информированным. Он ссылается на труды
самих катаров и правдоподобных описаниях споров о различных интерпретациях Святого
Писания. В этом труде есть только один клеветнический параграф, относящийся к
пояснению слова «катарский». Вальденсы, со времени своего появления и до последнего
поражения Лангедока, не переставали полемизировать с катарами. Они передали нам
бесценное собрание текстов, в котором две книги заслуживают особого внимания: одна
написана до появления ордена католических Бедных (вальденсы, вернувшиеся в
католицизм в 1208 году), а вторая принадлежит скорее всего Дюрану из Уэска, вальденса,
обращенного после религиозного диспута, который в 1207 году проводил в Памье Диего
из Осмы, проповедник и товарищ св. Доминика. Первая из них, Liber antiheresis, имеет --">