Беда Достопочтенный - Толкования на Книги Ветхого и Нового Завета

совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены.

Научив, что присущие нам пороки, которыми мы искушаемся, [происходят] не от Бога, а от нас самих, апостол показывает, что всё мыслимое нами добро, напротив, мы получаем в дар от Бога. Поэтому именует Бога Отцом светов, зная, что Он является источником духовных даров. Это согласуется со словами апостола Павла: Что же ты имеешь, чего бы не получил? (1Кор.4:7). У Которого нет изменения, ни тени перемены. Ибо в природе Бога нет изменчивости, и Его свет не пропадает от какой-либо тени перемены, подобно свету мира сего, и к тому же он не допускает тьмы прегрешений. Вполне понятно, что дары света [предназначены] только для нас.

Иак.1:18. Восхотев, родил Он нас словом истины, чтобы нам быть некоторым начатком Его созданий.

И Господь в Евангелии [говорит]: Не вы Меня избрали, а Я вас избрал (Ин.15:16). И у пророка Осии [сказано]: Возлюблю их по Своей воле (Ос.14:5). Подтверждая сказанное прежде: Всякое даяние наилучшее и всякий дар совершенный нисходит от Бога, — апостол [этим] добавляет, что Бог по Своему благоволению, а не по нашим заслугам, посредством воды возрождения, превратил нас из сынов тьмы в сынов света. Чтобы нам быть неким началом Его творения. Чтобы мы не подумали, будто в этом рождении мы становимся тем, чем Он является Сам, поэтому апостол показывает некое дозволенное для нас первенство в творении через усыновление такого рода. Ведь некто перевёл эти слова так: «восхотев, Он родил нас словом истины, чтобы нам быть начатками Его творений». То есть, чтобы нам быть лучшим из творений, которые мы видим. Ибо закон предписывал посвящать Господу начатки плодов и животных, а для устроения скинии [Моисей] повелел приносить начатки золота и серебра, то есть самое лучшее из металлов (Исх.34:26, 35:5). И о древнем народе Божьем сказал пророк Иеремия: Израиль — святой для Господа, начаток плодов Его (Иер.2:3).

Иак.1:19. Итак, братия мои возлюбленные, всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова, медлен на гнев.

Вам хорошо известно, говорит апостол, что вы могли окончательно погибнуть, однако вас просветил Господь. Это произошло благодаря предваряющей вас небесной благодати, а не по вашим заслугам. Всякий человек да будет скор, чтобы слушать, а медлен, чтобы говорить. Далее апостол даёт слушателю нравственные наставления. Прежде всего, он призывает как можно скорее настроить слух к научению, а потом уже раскрывать рот для обучения [других]. Ибо глупцом является всякий, кто желает проповедовать другим то, чему сам не был научен. Любящий мудрость, пусть прежде просит её у Бога, как указал выше апостол, а затем, как смиренный ученик, пусть ищет учителя истины. Во время же обучения, пусть он со всей осмотрительностью удерживает свой язык не только от праздных речей, но также от проповеди самой истины, которой научился. По этой причине Соломон о различии времён говорит в Писании: время молчать, и время говорить (Еккл. 3:7). По этой причине пифагорейцы, руководящие обучением естественной науке, определяют своим ученикам хранить молчание в течение пяти лет и только так допускают [их] к проповеди. Ибо безопаснее слушать истину, чем её проповедовать. Потому что при слушании сохраняется смирение, а при проповеди едва ли возможно, чтобы кому-нибудь из людей не вкралась хотя бы малая часть тщеславия. По этой причине Иеремия, описывая жизнь хорошо наставленного юноши, относит благоразумное молчание к числу главных упражнений в добродетели. Он говорит: благо человеку, когда понесёт он ярмо от юности своей. Он будет сидеть уединённо и молчать (Плач.3:27–28). И медлен на гнев. Совершенная мудрость приобретается лишь в спокойствии духа. Ибо написано: гнев покоится в сердце глупца (Еккл.7:9). Апостол порицает быстроту на гнев не для того, чтобы одобрить медлительность на гнев. Этим он скорее советует нам быть осторожными, чтобы во время душевного беспокойства и споров к нам не вкрался гнев. А если гнев всё же проникнет, то сдержим его приступ в ограде уст, и после того, как минует опасность, вовремя удалим его из нашего сердца, чтобы нам было легче [возвратиться] к прежнему состоянию. Верно и другое: апостол наставляет нас быть медлительными на гнев, чтобы без видимой причины, по любому поводу, мы не превращали своего спокойного лица в угрюмое. Если, к примеру, мы увидим, что ближние, особенно вверенные нам, не могут быть исправлены иначе, то проявим к ним строгость в слове или даже в --">