Махариши Вальмики - Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Шестая. Нирвана Пракарана. Об освобождении

находится прямо передо мной.

2. Я достиг высочайшего блаженства и успокоения в своей изначальной природе, как земля, измученная долгой засухой, наконец напитывается живительными дождями.

3. Я успокоился и пребываю в бесконечном блаженстве, я чист и незатронут, подобно озеру, где не купаются слоны.

4. О мудрый, я вижу весь мир, раскинувшийся по всем направлениям, как он есть, как нераздельное, чистое Сознание, как если бы рассеялся туман, закрывавший обзор.

5. Мои разнообразные сомнения пропали, ушли надежды, иллюзии и желания. Я свободен от страсти и бесстрастия и неподвижен, как неподвижный осенний лес, омытый дождями.

6. Я достиг внутреннего блаженства безграничной собственной сущности, по сравнению с которой даже сладость нектара ничтожна, как пучок соломы.

7. Теперь я пребываю в своей природе в самом себе. Я счастлив и я радостен, я есть Рама всех миров, приветствия Раме, приветствия тебе!

8. Все мои сомнения, фантазии и недоумения прекратились, как ночные демоны самсары пропадают при восходе солнца.

9. Когда в чистом, безграничном пространстве сердца опускается зимняя прохлада, разум становится спокойным, подобно прозрачному осеннему озеру.

10. Откуда взяться грязи в чистом Сознании? Откуда взяться сомнениям и волнениям разума? Они теперь окончились без следа, как тьма пропадает при восходе полной луны.

11. Всё есть только чистое Сознание, Атман, всё везде и всегда есть только его проявления, откуда взяться неверным представлениям, что то отлично от этого?

12. Я улыбаюсь, вспоминая, как прошлый я был раньше скован цепями желаний в самом себе.

13. Благодаря твоим словам, полным нектара, омывшим и очистившим меня, теперь я полностью вспомнил свою природу безграничного чистого Сознания.

14. О, я достиг это безграничное чистое состояние, откуда даже солнце кажется не ярче тёмных чертогов преисподней!

15. Достигнув высочайшего состояния, поднявшись из океана самсары и превзойдя существование и несуществование, я, Атман, достоин постоянного поклонения, приветствия мне, достигшему самого себя самим собой.

16. О святой, твоей мудростью распустился лотос моего сердца, и благодаря твоим прекрасным словам я достиг состояния вечного блаженства, лишённого страданий.

Этим заканчивается сарга пятая «О спокойствии Рамы» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 6. Величие заблуждения

1. Васиштха продолжил:

О могучий, выслушай снова мои слова об истине, которые я тебе повторю для твоей пользы и понимания.

2. Хоть мои слова и предполагают разделение, выслушай их для совершенствования твоего интеллекта. Даже не полностью пробуждённые от этих слов избавятся от страданий.

3. Тот, кто не знает собственной природы, принимает себя за тело, и его голодные органы чувств становятся врагами и обращаются против него.

4. У того, кто знает истину собственной природы и пребывает в самом себе, органы чувств спокойны и являются его хорошими друзьями, не стремясь погубить его.

5. Для того, кто не стремится к объектам и не восхваляет их, тело не может быть причиной страданий.

6. Чистое Сознание не обуславливается телом, тела вообще не существует в чистом Сознании. Они отличаются друг от друга, как свет и темнота.

7. Все состояния и изменения не затрагивают чистое Сознание, ибо оно бесконечно свободно. Оно не всходит и не заходит, будучи всегда самоочевидным.

8. Это тело инертно, несознательно, невежественно, бесполезно, неблагодарно и преходяще. Что происходит с этим телом, подобным камню, пусть и происходит.

9. Разве может оно понять бесконечное, всегда самоочевидное чистое Сознание? Если знается одно из них, другое перестаёт существовать.

10. Как их радости и печали могут быть одинаковыми? Их качества и природа совершенно различны, они не могут быть равными.

11. Они не могут сойтись друг с другом, — как плотное тело может соединиться с тончайшим атомом, или тонкое чистое Сознание — с плотным и материальным объектом?

12. Когда есть одно из них, второе не существует, как день и ночь не могут сосуществовать. Знание не может стать незнанием, как тень не может стать жаром.

13. Реальный Брахман не может стать нереальным, даже когда видятся разнообразные видимости, и никогда тело не может стать вездесущим чистым Сознанием.

14. Как --">