Махариши Вальмики - Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Шестая. Нирвана Пракарана. Об освобождении

когда он пробуждается, он превращается в саттву.

49. Твой разум сгорел в огне мудрости и больше не появится вновь, — достигнув того, чего следует достичь, он стал саттвой.

50. Как трава после пожара или дерево, срубленное топором, скоро прорастают вновь, так разум скоро вновь прорастает желаниями, но если пробуждённый чистый разум сгорает в огне самопознания, он не возникает снова.

51. Этот мир есть только величайший Брахман, мир есть иллюзорное проявление Брахмана, между ними нет разделения, как нет различия между Брахманом и безграничным Сознанием.

52. Все три мира пребывают в чистом Сознании, как острота — в перце. Нет границы между чистым Сознанием и мирами, и потому все понятия о существовании и несуществовании являются заблуждением.

53. Слова и их значения — только понятия, а не чистое Сознание. И существование, и несуществование основаны на чистом Сознании, поэтому оставь понятия и о существовании, и о несуществовании.

54. Видимость не обладает сознанием и не существует, почему ты тогда печалишься? А когда не существует несознательная видимость, откуда взяться иллюзии мира?

55. Если ты понимаешь, что всё всегда есть только чистое, бесконечное и безначальное Сознание, тогда откуда взяться в нём иллюзиям?

56. Ты есть чистое Сознание, ты неделим, в тебе нет пар противоположностей. Вспомни свою изначальную великую природу, не принимай себя за ограниченность, забыв о своей природе!

57. Ты есть та истина, которой являются все частности, ты есть природа всего, ты есть чистое Сознание, ты есть сам Брахман.

58. Ты есть только высочайшее, непрерывное, чистое Сознание, и ты есть даже многообразие и несуществование. Ты есть и то, и это, и ни то и ни это, ты есть самоочевидное существование существования.

59. Различные объекты — не ты, и ты — не они; ты есть то, что ты есть, приветствую тебя, О чистое, нераздельное Сознание!

60. Ты есть безначальное и бесконечное, плотное и нераздельное, бесконечное, чистое Сознание, прозрачное, как пространство. Приветствия тебе, в котором безусильно появляются все миры, как в кристалле безусильно отражаются любые объекты.

Этим заканчивается сарга вторая «О причине полного спокойствия» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 3. О недвойственности Брахмана

1. Васиштха сказал:

Как вода в океане проявляется в бесконечном разнообразии форм, так чистое Сознание, которое есть ты сам, О безгрешный, проявляется как бесконечные миры.

2. Когда ты, освободившись с помощью самоисследования от мирского существования, знаешь себя как чистое Сознание, превосходящее существование и несуществование, откуда взяться обусловленностям, желаниям и стремлениям?

3. Понятия, что «это — живое существо», «это — мир», «это — желания, стремления и обусловленности», являются проявлениями чистого Сознания, появившимися сами по себе. Скажи, мой сын, как они могут быть отличными от него?

4. Великий, глубокий, сияющий океан чистого Сознания и есть ты, — блаженный, неподвижный и спокойный, подобный чистому пространству. В нём то, что называется Рамой — волна, не нарушающая спокойствия океана.

5. Они неотделимы, как неотделим жар от огня, аромат от цветка лотоса, чернота — от угля, белизна от снега и сладость от сахарного тростника.

6. Как яркость неотделима от света, так ощущение неотделимо от чистого Сознания. Как волна неотделима от воды, так мир неотделим от самоочевидного изначального чистого Сознания.

7. Ощущение не отделено от изначального Сознания, чувство «я» не отделено от ощущения, живое существо не отделено от разума, и разум не отделён от существа.

8. Чувства не отдельны от разума, тело не отлично от чувства, от тела не отличен мир, и помимо мира здесь нет ничего другого.

9. Так издавна вращается этот огромный водоворот, который никто не запускал и не начинал, и который существует ни давно, ни недавно.

10. Всё без исключения есть только собственное восприятие безграничного Сознания, всё знается как чистое пространство в пространстве, где ни в чём ничего не существует, —

11. Как полнота пребывает в полноте, как пустота наполняет пустоту, как Брахман пронизывает Брахмана, как истина пребывает в истине.

12. Знающий все формы как существующие в разуме, даже действуя, ничего не делает, не стремясь к обретению и не --">