Селим Айссель - Практика духовного освобождения. Основные принципы трансформации личности

Селим Айссель Практика духовного освобождения. Основные принципы трансформации личности

© Айссель С., 2010

© Оформление. ООО «Амрита», 2011

* * *

Учение Селима Айсселя – это живое устное учение, и книга состоит из бесед с учениками на тему внутренней работы с целью духовной трансформации. Разговорный язык сохранен для донесения непосредственности, свежести и живого качества этого учения.

Видеть божественное во всем

В каждой религии существует движение, сохраняющее сердце религии, которое все еще содержит остаток истины и часто принимает форму фольклора. Сердце ислама можно найти в некоторых суфийских братствах, сердце иудаизма – среди хасидов. Их учение до сих пор жизненно и представляет истинный путь к реальности, к Источнику, или Божественному, а внешняя форма выражена в притчах.

Учение хасидов очень близко Четвертому Пути в форме еврейского фольклора, определенные братства суфиев представляют Четвертый Путь в форме мусульманских притч. Четвертый Путь выражает сердце сердец религий и проникает в сердце вещей, в глубину души.

У хасидов есть один образ, великолепный символ, согласно которому однажды, как раз перед Созданием, Душа Мира взорвалась, разлетевшись на бесчисленное количество искр. Эти искры, эти фрагменты души вошли во все существа и вещи.

Сначала вы должны признать свою собственную искру, собственную душу, это является основным принципом. Когда вы признали ее, вы можете начать резонировать с душой других людей. Вы можете увидеть искру в каждой вещи, на которую смотрите, и тогда вы способны к освобождению этой искры, которая заключена в тюрьму во всех существах и всех вещах. Пониманием того, что эта искра, эта часть божественной души есть в каждой вещи, вы освобождаете эту искру. Божественный элемент может существовать в вещи наряду с ее материальной природой, и вы можете соприкоснуться с ним. Именно из-за присутствия искры, или души, вы можете вступить в отношения не только с существами, но и с вещами.

Вы освобождаете душу, искру, заключенную в пределах материи, входя в более высокие отношения с ней. Так же и с живыми существами: когда вы вступаете с благодарностью в более высокие отношения с другими людьми, вы начинаете освобождать душу, или искру, в другом человеке, и создаются отношения душ. Те, кто изучал хасидизм, как Мартин Бубер, один из самых известных философов иудаизма, описывают это подобным образом, и это прекраснейший способ описания.

Люди, которые не чувствуют или не понимают этого, могут тренироваться с помощью интеллектуального упражнения, которое заключается в наблюдении Божественной искры в каждой вещи. Им достаточно сказать себе: «Во всем, что я получаю, есть что-то Божественное, что-то, что происходит из Источника». И затем необходимо добавить: «Спасибо». Возьмите себе за привычку говорить «спасибо» за все, что вы имеете, и за все, что вы получаете, и старайтесь думать об искре, которая содержится в том, что находится прямо перед вами в настоящий момент. Если вы будете практиковать это достаточно часто, то со временем начнете ощущать связь с Божественным в вещах, в живых созданиях и в себе. Вы пробуждаете божественную часть, вы разжигаете искру. Но чтобы это произошло, следует постоянно тренировать такую способность.

Хасиды добавляют еще один интересный аспект: они утверждают, что единственный способ преуспеть в том, чтобы думать постоянно о божественной искре и оставаться в состоянии благодарности – это петь и танцевать. Обычно, когда мы действительно находимся в состоянии благодарности или благодарения, мы испытываем желание петь и танцевать. Именно поэтому хасиды говорят, что лучше всего петь и танцевать все время.

У хасидов есть такая история.

Ученик приходит к своему Мастеру и говорит ему: «Я уже прочитал все ежедневные молитвы. Что я могу сделать, чтобы увидеть Бога за пределами Священного писания, за пределами Текста?» Мастер отвечает: «Делай так, как делаю я!» Ученик говорит: «Но я вообще не вижу, чтобы вы читали. Вы больше не читаете ничего: ни Библии, ничего другого!» Учитель отвечает: «Это нормально, так как я вижу Бога в этом столе и в этой скамье, и таким образом, мне не нужно читать священные тексты, так как я вижу Его повсюду!» То, о чем он говорил, фактически означает следующее: «Стол и скамья содержат энергию Источника в форме материи, --">