Г Химмельхебер - Аура Поку

серебряные россыпи. Немалое значение имело также крушение государства Сонгаи, объединявшего в XIV–XV вв. все страны Западного Судана. В конце XV в. войска марокканского султана Мулай Ахмада ал-Мансура, пройдя Сахару, вторглись в пределы Судана и в битве при Тондиби на берегах Нигера разбили сонгайские армии. С этого времени в Судане на долгие годы воцарилась анархия. Старинные торговые города были разрушены, и торговля золотом уже не возобновлялась.

В связи с торговлей золотом у бауле и ашанти выработалась очень сложная система весовых единиц, применявшаяся при взвешивании золотого песка. В основе ее лежал вес маленького черного зерна одного из местных растений, приблизительно равный весу зерна пшеницы. При взвешивании золотого песка, который добывался в реках, применялись специальные гирьки. Об этих гирьках упоминается в преданиях, собранных Химмельхебером. Гирьки делались из бронзы и отливались в виде фигурок животных или людей. Иногда гирьки имели геометрическую форму. Особыми значками на них обозначались меры веса.

Среди бауле и окружающих их народов был довольно развит обмен. Единицей обмена служили раковины каури. Эти маленькие белые раковины применялись также для украшения: из них делали ожерелья, ими обшивали головные уборы и пояса, плетеные корзины и даже домашнюю утварь. Кроме каури, у народов Либерии и Берега Слоновой Кости были в ходу особые единицы обмена – небольшие железные бруски длиной до 70 см, расплющенные по концам. Химмельхебер рассказывает, что ему удалось видеть такой брусок и у бауле.

Наряду с полупатриархальным-полуфеодальным характером общественного устройства у бауле можно отметить следы весьма древних общественных порядков, а именно: матриархата и матрилокального брака. Матриархатом не вполне точно называют обычаи, существовавшие в родовом обществе, где счет родства некогда велся по женской линии. Дети наследовали родовое имя и все связанные с ним права и обязанности только от матери. Таким образом отец и сын всегда имеют разные родовые имена. Отец, все его братья и сестры имеют родовое имя, унаследованное от матери. Это имя передадут своим детям только их сестры, потому что дети мужчин получат родовое имя своих матерей. Таким образом всё права и обязанности вождя наследует сын его сестры, а родные дети оказываются чужими ему.

В одной из сказок – “Прическа паука”, включенной в этот сборник, сын паука заступается за отца, которого ведут на казнь/Тут же находится сын сестры паука, который не только равнодушен к этому, но даже желает отобрать у дяди набедренную повязку, чтобы она не испачкалась в крови. По нормам материнского права племянник должен унаследовать эту повязку, и его беспокойство может . быть понято только в условиях этих древних порядков. Сказка представляет большой интерес, так как в ней отразилась борьба двух общественных порядков. Она в какой-то степени напоминает драму Эсхила “Орестея”, где происходит столкновение норм материнского права с появляющимися и побеждающими нормами нового отцовского права. Историческое значение драмы Эсхила впервые понял швейцарский ученый Бахофен, выводы которого в полной мере оценил Энгельс, осветивший эту проблему в своей работе “Происхождение семьи, частной собственности и государства”. Трагический конфликт “Орестеи” заключается в том, что древнегреческий герой Орест убивает свою мать Клитемнестру, убившую мужа. Орест мстит за смерть отца, но эриннии – “демонические охранительницы материнского права” – преследуют Ореста, так как убийство матери – тягчайшее из преступлений. Спор между Орестом и эринниями разбирается судом, и за обвиняемого вступаются “боги младшего поколения” – Аполлон и Афина, которые объявляют Ореста оправданным. “Отцовское право одержало победу над материнским”,– пишет Энгельс. То же самое мы видим в сказке бауле, где в моральном отношении торжествует отцовское право. В сказке утверждается: “Сын отца – хороший, сын сестры – плохой”.

Характерными персонажами фольклора бауле являются Ньямье – бог неба, его жена Ассия и его брат Анангама. Сказания о них составляют особый цикл. Имя бога неба довольно широко распространено в Западной Африке. Ашанти называют его Ньяме, у фанти и других народов он известен под именем Оньяме, или Оньянкопонг, что означает “Ньяме великий”. Вероятно, это же имя мы видим у народов Лоанго и Конго, где в фольклоре встречается имя верховного бога --">