In Umbra: Демонология как семиотическая система. Выпуск 4

представлений о «страхах») /

229

Е.Е. Левкиевская

От предикативной формулы к имени: об одном механизме
образования названий демонов в карпатской традиции /

247

Гилу, Лилит и Сисиниева легенда
А.К. Лявданский

Лилит в традициях сирийских христиан
Курдистана и Иранского Азербайджана /

261

М.М. Каспина

Илья-пророк и демоны в еврейских магических текстах
(сборники заговоров и амулеты XVIII–XX вв.) / 289
О.В. Чёха

Новогреческие трансформации древнегреческой Гелло /
Поэтическая демонология
А.Е. Махов

«Какой-то демон обладал моими играми...»:
Пушкин и традиции христианской демонологии
6

/

331

309

Одержимые, бесы
и средневековая
Смерть

IN

mbra

демонология
как
семиотическая
система
№

4

Д. И. Антонов

«Когда и откуду и
како быша ангелы»,
и откуда взялись бесы

редневековая книжная демонология далеко выходит за рамки каноС
нического учения о падших ангелах, которое в общих чертах

сложилось к середине I тысячелетия н.э., – во все времена она
оставалась предельно «открытым текстом», подобным, в этом
плане, подвижной и пластичной визуальной демонологии христианского искусства. Уже в первые века, формируясь под влиянием иудаистической и гностической традиций, она легко адаптировала мотивы и сюжеты, генетически восходящие к разным
культурам, – такие заимствования продолжались и в позднейшие эпохи (в зрелое Средневековье и раннее Новое время количество демонологических сюжетов стремительно росло). Даже
оставляя в стороне апокрифы с подробным описанием небесного мира, преисподней и их обитателей (как «Видение пророка
Исайи», «Откровение Варуха», «Евангелие Варфоломея» и
т.п.), мы обнаружим в средневековых текстах, от агиографии или
сборников проповедей до летописей или исповедных вопросников, множество альтернативных версий, связанных с природой,
способностями и историей падших духов. Один из таких неоднозначных вопросов – происхождение бесов, а следовательно, и
сотворение ангелов, из числа которых возникли слуги Люцифера. Ряд древнерусских сочинений, рассказывающих о падении
демонов с небес, уже был проанализирован во втором выпуске
нашего альманаха, в статье В.Я. Петрухина «Происхождение
9

Д. И. Антонов

зла в древнерусской традиции: когда демоны попадали на землю?» [Петрухин 2013]. В этом очерке я хочу суммировать еще
некоторые идеи, связанные с «родословной» бесов.
Каноническое учение, утверждающее, что демоны – бывшие
ангелы, которые последовали за сатаной, утвердилось в первые века
н.э., вместе с формированием христианской демонологии; эта идея
не только кочевала в средневековых текстах, но и прочно вошла в
фольклор практически на всей территории Европы1. Она определила множество других мотивов. Так, в различных памятниках (к примеру, в Толковой Палее) представление о том, что поверженные духи
рассеялись по миру, объясняло, почему демоны заселяют все области мироздания, кроме высших Небес: воздух (Ефес. 2: 2; см. также
с. 348 настоящего издания), землю и преисподнюю. Византийский
богослов Михаил Пселл, создатель знаменитой иерархии бесов, к
которой не раз обращались европейские демонологи, связывал место их обитания с их способностями и силой, распределяя падших
духов, под влиянием неоплатонической иерархии ангелов псевдоДионисия Ареопагита, на ранги – от «сияющих» высших, обитающих в эфире, до земных и подземных, глухих и слепых, которые
воплощают бессмысленное зло [Рассел 2001: 39–41; Махов 2007:
155–156]. Отпавших ангелов считали десятым чином (соответственно, на небесах осталось девять ангельских чинов) и т.п.
Хотя рассказ о происхождении демонов из ангелов несчетное
количество раз повторялся и в переводных, и в оригинальных древнерусских сочинениях, параллельно существовал целый ряд «конкурировавших» мотивов. Два из них вошли в апокрифический
мартирий св. Марины (Маргариты в католической традиции) Антиохийской, переведенный на Руси (греческие списки известны с IX в.,
латинские – с конца VIII в. [Dresvina 2012: 189–190; Reams 2003]). По
1

О мотиве падения демонов с небес в славянском и европейском фольклоре см., напр., [Попов 1883: 181–182; Толстой 1995: 245–246; Виноградова 2000: 69–70; Белова 2004: 57–65; Никитина 2008: 342–343;
Райан 2006: 66, 74; Петрухин 2013] и др. См. также статью О.В. Беловой и Г.И. Кабаковой, публикуемую в этом выпуске --">