Карл Ренц - Есть Я – Я Есть. Беседы

есть, это становится потоком присутствия Есть Я – Я Есть. Это не как если бы «Кто я?» стало безмолвным ответом, и затем ты – Реальностью, а то, что перед тобой – нет. Запиши это [смех]. Может, ты распишешь это, почему всегда надо записывать? Есть Я совершенно естественно.

Ты бьешься против самого Себя

В: Все, что человек знает, – на самом деле тень, потому что ты всегда играешь в тени. Ты не можешь не играть в них или…

К: Нет, Ты переживаешь Себя как тень.

В: В переживании тени все постоянно появляется и исчезает. Ты не можешь не играть ее.

К: Но даже тень приходит и уходит.

В: Конечно, но тень думает, что она есть «То», которое…

К: Нет, Ты влюбляешься в эту тень, а потом отождествляешься с ней и веришь, что Ты – тень за пределами теней. Но этого никогда не происходило, Ты никогда не покидал То, что ты есть. Ты влюбляешься в эту первую идею «Я» – уже ложную. Затем начинается бой с тенью: ты боксируешь с самим собой – одна тень против другой. Даже осознавание – тень Того, что ты есть. Тени, тени! За пределами, предшествующее, с и без! Куда бы Ты ни приземлился, это ложное приземление. Все это ложь! Ложь! Ложь!

В: Но все-таки приземление будет происходить…

К: Естественно. Каждое утро Ты пробуждаешься приземленным в это тело. И тогда становится слишком поздно. А каждую ночь Ты снова улетаешь.

В: Как следует из предыдущей беседы о «двайте», тени, все, что случается с нами, и все, что бы мы ни предприняли, чтобы избежать боли и страдания, – все происходит в тени-«двайте».

К: Тень чувствует недомогание, и тени нужно быть здоровой. Такова болезнь тени. Так это работает. Находясь между здоровьем и болезнью, ты всегда пытаешься быть здоровым. Тебе больше нравится испытывать комфорт, чем дискомфорт. Твое намерение всегда комфорт, всегда благо. Но из-за того, что хочешь испытывать комфорт, причиняешь себе дискомфорт. Одно приходит вместе с другим – чем больше комфорта, тем больше дискомфорта. Тебе никогда не будет достаточно комфортно. Для Того, что ты есть, нет места или даже осознавания, комфортного в достаточной степени. Но То, что ты есть, никогда не нуждается в комфорте – вот что прекрасно. То, что ты есть, не нуждается ни в каком месте, не имеет места. Нет «между чем-то», Оно даже не знает Себя.

В: Значит, То, что ты есть, играет с самим Собой?

К: Оно переживает Себя как игрока, игру и то, с чем играют. Но Оно ни игрок, ни игра. Оно – То, что реализовывает Себя как игрок, играющий с тем, во что можно играть. Оно не может играть с самим Собой и поэтому играет с идеями.

В: Получается, любые поиски в мире, все разнообразные пути это…?

К: Игра.

В: Она не что-то необходимое, но все же происходит?

К: Это реализация Реальности. Тут не стоит вопрос, нужно это или не нужно. Именно так Реальность реализовывает Себя: как «реализующий», «реализовывание» и «то, что может быть реализовано». Но только «реализующий» – ложь.^[2]

В: Но тень реализует ложь во время поисков.

К: Распознающий ложь – сам ложь. Только ложь распознает другую ложь и понимает, что все ложь. Поэтому ее называют лай-ла.^[3] Все Твое «бла, бла, бла», все, что бы Ты ни вообразил, – это способ реализации самого Себя. Ты уже То, что ты есть, и это Твоя реализация, и все это – То, что ты есть. Ты не можешь избежать Того, что ты есть, вот и все. Выхода нет. Ты есть То!

В: Для тени поиск часто приносит большое облегчение, но иногда приводит к сильной клаустрофобии. Временами тень, ложь, отступает, и ты чувствуешь, что ей позволили отступить, ничего никогда не происходило, а потом наступает…

К: Следующее. Нет безопасного места. Ты всегда предполагаешь, что есть безопасное место в понимании, в реализации или в осознавании. Ты всегда ищешь комфортное место, в котором можно отдохнуть, но такого места вообще не существует. То, что в нем нуждается, – уже тень, призрак, поскольку То, что ты есть, никогда не нуждается в отдыхе. От чего отдыхать?

В: Можно ли сказать, что Рамана пребывает в совершенном покое, потому что не искал комфорта?

К: Нет. Никогда не было никакого «Раманы». Рамана говорит, что никогда не было никакого «Раманы». Будда сказал, что не было «Будды». Это всегда то же самое. Они повторяют это. И Махарадж сказал, что никогда не было никакого «Махараджа». Этот парадокс – живой парадокс! Живое слово само по себе парадокс, оно указывает на То, --">