Журнал «Цигун и спорт» - «Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-05-06 (1994)

Журнал «Цигун и жизнь» («Цигун и спорт») № 5–6∙1994

Редакция русского издания журнала «Цигун и спорт» предупреждает:

Осваивать любые методики цигун следует под руководством специалистов и постоянным врачебным контролем!

КАФЕДРА ЦИГУН

«Пять циркулирующих» и «шесть энергий»^[1]

Мо Вэньдань

«Пять циркулирующих (у юнь)» и «шесть энергий (лю ци)», или учение о «циркуляции ци» (юнь ци сюешо), является важным разделом сохранившегося до нашего времени трактата «О внутреннем» («Нэйцзин»). В общих чертах учение о «циркуляции ци» состоит из трех частей: примитивной метеорологии, климатической медицины и принципов сохранения здоровья с учетом климатических условий. Поскольку физиология организма человека находится в тесной связи с динамическими изменениями природной среды, любые серьезные колебания природных условий могут вызвать соответствующую реакцию организма, оказать на его функционирование определенное влияние. Удовлетворение человеком повседневных потребностей в пище и в воде неотделимо от природы, так же как и возникновение многих болезней зачастую предопределяется природными климатическими причинами. Смена времен года, колебания климатических условий оказывают, таким образом, специфическое влияние на физиологические процессы в организме человека, и, соответственно, на возникновение тех или иных заболеваний, их диагностику и лечение. Вот почему древние медики, специалисты в области «сохранения здоровья» уделяли такое большое внимание закономерностям смены «сезонов» и погодных явлений, исследовали вопросы взаимосвязей между метеоусловиями, медициной и «сохранением здоровья». В результате этих исследований в эпоху династий Цинь и Хань (221 до н. э. — 220) сформулировалась теория «пяти циркулирующих (ци) и шести энергий (ци)».

«Пять циркулирующих» — это дерево, огонь, земля, металл и вода, т. е. пять природных ци-субстанций, циркулирующих между небом и землей и определяемых знаками десятеричного цикла («десять небесных стволов»), что называется «десять стволов превращаются в циркулирующие» (ши гань хуа юнь). На годы цзя и цзи приходится «циркуляция земли», на годы и и гэн — «циркуляция металла», на годы бин и синь — «циркуляция воды», на годы дин и жэнь — «циркуляция дерева», на годы у и гуй — «циркуляция огня». «Циркуляция дерева» вызывает сильный ветер, «циркуляция огня» — зной и жару, «циркуляция земли» — дождь и сырость, «циркуляция металла» — сухость, «циркуляция воды» — ледяной холод.

«Шесть энергий» — это ветер, жар, огонь, сырость, сухость и холод, которые обычно соответствуют тому или иному времени года: весной — ветренно, ранним летом — жарко, летом — «огненно», в начале осени — сыро, осенью — сухо, зимой — холодно. Оставаясь неизменными из года в год, эти энергии получили название «энергий-хозяев». Если же какое-либо явление проявляется в неположенный для него срок, нарушая обычный порядок, то его называют «энергия-гость». «Шесть энергий» могут «вверху заполнять небо», и тогда их называют «правящими небом энергиями», а могут «внизу касаться земли», и тогда они становятся «источниковыми энергиями». «Энергии» соответствуют знакам двенадцатеричного цикла («двенадцать земных ветвей») и выстраиваются в схему, называемую «двадцать ветвей превращаются в энергии» (шиэр чжи хуа ци). Тогда ветер можно назвать «ветряным деревом с отсутствующим инь», жар — «благородным огнем со слабым инь», огонь — «относительным огнем со слабым ян», сырость — «сырой землей с сильным инь», сухость — «сухим металлом со светлым ян», холод — «холодной водой с великим ян». В годы цзи и у небом правит «благородный огонь со слабым инь», в годы чоу и вэй — «сырая земля с сильным инь», в годы инь и шэнь — «относительный огонь со слабым ян», в годы сы и хай — «ветряное дерево с недостаточным инь». При обычном порядке смены «энергий» в течение года «ветряное дерево с отсутствующим инь» господствует в период с «большого холода»^[2] до весеннего равноденствия, «благородный огонь со слабым инь» — с весеннего равноденствия до «малого изобилия», «относительный огонь со слабым ян» — с «малого изобилия» до «большой --">